Introdução — A Mediação Simbólica como Condição da Experiência
A modernidade consolidou a ciência empírica como o paradigma dominante de legitimação da verdade. Entretanto, essa supremacia produziu efeitos colaterais bem documentados pela psicologia profunda e pela antropologia filosófica: a sensação de esvaziamento existencial e o enfraquecimento das estruturas de sentido. Parte desse problema decorre da negligência de um dado antropológico fundamental formulado por Ernst Cassirer: o ser humano é, antes de tudo, um animal simbólico.
Segundo Cassirer, não nos relacionamos com a realidade de maneira imediata. Toda experiência humana é mediada por formas simbólicas — linguagem, mito, arte, religião e ciência — que constituem sistemas de representação. A percepção do mundo não é um espelhamento da “coisa em si”, mas uma construção cultural contínua baseada em estruturas simbólicas específicas. Quanto mais sofisticamos essas estruturas, mais a “realidade física” recua como horizonte interpretativo.
O objetivo deste texto é examinar quatro eixos conceituais que fundamentam essa tese e demonstrar por que nenhum indivíduo vive, propriamente, em um mundo “puro”, mas em um sistema de referências simbólicas que condiciona sua experiência.
1. A Rede Simbólica como Condição Transcendental da Experiência
Para Cassirer, cada domínio cultural — ciência, mito, arte, religião, linguagem — constitui uma Forma Simbólica, isto é, um modo específico de objetivação do real. Nenhuma dessas formas possui acesso privilegiado ao mundo “em si”; todas operam como mediações estruturantes.
A experiência humana é, portanto, derivada, não imediata. Vemos o mundo através de esquemas interpretativos sedimentados historicamente. A linguagem não descreve o real, mas o configura. O mito não é superstição arcaica, mas um regime semântico que organiza a experiência. A ciência, embora eficaz, permanece uma construção simbólica altamente especializada, e não um acesso direto ao real.
Quando dizemos que uma interação social é “agressiva”, “autoridade”, “submissão” ou “hierarquia”, estamos operando dentro de estruturas simbólicas que precedem o indivíduo. A experiência fenomenológica é sempre filtrada por sistemas simbólicos internalizados.
2. Símbolo e Signo: Diferentes Modos de Significação
A distinção entre símbolo e signo, articulada pela psicologia analítica de C.G. Jung, é fundamental para compreender a qualidade dos processos simbólicos.
- O símbolo expressa conteúdos psíquicos ou culturais que excedem qualquer definição unívoca. É uma representação que aponta para significados não totalmente conhecidos, sempre plurívocos, e que despertam reflexão contínua.
- O signo, ao contrário, é uma representação de função fixa. Seu significado é unívoco e operacional. Ele instrui, mas não interpreta.
Essa distinção possui consequências teóricas importantes. Civilizações e indivíduos que operam predominantemente com signos apresentam empobrecimento simbólico; sociedades que mantêm símbolos vivos mantêm também um campo ampliado de significação.
O exemplo clássico do semáforo — vermelho como signo de “pare” — contrasta com o vermelho enquanto símbolo, associado a conjuntos semânticos múltiplos (perigo, paixão, violência, poder). O símbolo produz horizonte interpretativo; o signo o limita.
3. O Mito e a Ciência como Modos Equivalentes de Construção de Mundo
Cassirer rompe com a noção evolucionista segundo a qual o pensamento mítico seria uma etapa primitiva, posteriormente superada pelo pensamento científico. Para ele, mito e ciência são sistemas simbólicos distintos que se encontram no mesmo nível de atuação: ambos são modos válidos de construir mundo, ainda que operem por lógicas diferentes.
A consciência mítica é caracterizada pela não separação entre sujeito e objeto. Significante e significado aparecem fundidos. O nome da divindade não remete à divindade; ele é a divindade. Há ausência deliberada de abstração.
A consciência científica, ao contrário, estabelece distanciamento, diferenciação, busca conceitos gerais e leis universais. Essa diferenciação é uma técnica cognitiva — não uma verdade metafísica — cuja eficácia reside justamente na capacidade de isolar variáveis.
A modernidade erra ao hierarquizar esses sistemas. O mito não é uma forma inferior de conhecimento; é uma arquitetura simbólica que organiza a experiência de modo distinto, com coerência interna e função antropológica específica.
4. O Crescimento dos Símbolos: Dinâmica Semântica e Horizonte Cultural
Paul Ricoeur define o símbolo como uma expressão dotada de “duplo sentido”, em que um significado manifesto aponta para um significado latente. Por essa razão, o símbolo “dá que pensar”, ou seja, exige interpretação contínua.
C.S. Peirce complementa essa perspectiva com a tese de que símbolos crescem — uma proposição de natureza semiótica e histórica. O crescimento simbólico ocorre porque o significado depende de regras sociais, práticas culturais e hábitos interpretativos que se modificam no tempo.
Termos como “lei”, “riqueza”, “força”, “casamento” ou “autoridade” possuem camadas de significação que variam radicalmente entre períodos históricos. Esse fenômeno demonstra que os símbolos constituem sistemas dinâmicos, jamais estáticos, e que operam como mecanismos de expansão do horizonte de sentido.
É justamente essa característica dinâmica que permite à arte, à literatura, ao mito e à religião gerar novos mundos interpretativos. O símbolo não apenas representa a realidade; ele constrói possibilidades de realidade.
Conclusão — O Humano como Produtor e Produto de Sistemas Simbólicos
A partir da filosofia de Cassirer, da psicologia analítica de Jung, da hermenêutica de Ricoeur e da semiótica de Peirce, torna-se possível formular uma conclusão precisa: a experiência humana é estruturada por sistemas simbólicos culturalmente produzidos. Não é possível existir fora deles.
A ciência, o mito, a arte e a religião são, cada um a seu modo, arquiteturas simbólicas que moldam o modo como apreendemos e organizamos o mundo. Nesse sentido, a pergunta “qual realidade você vive?” é inseparável de outra: quais sistemas simbólicos você internalizou?
O humano não habita a realidade imediata, mas um campo interpretativo historicamente constituído. Assim, compreender os símbolos que organizam a experiência não é um exercício estético ou literário: é uma investigação epistemológica fundamental.
A construção da realidade é, antes de tudo, uma construção simbólica.
O abismo do cotidiano 